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vendredi, 15 juin 2018

Sainte Germaine et ses deux sœurs : les trois Moires du pays des loups

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Le miracle des roses

par Jean-Marc Boudier

 

Nous nous proposons ici de revenir sur le court mais dense article d’Alain Santacreu intitulé « La Germaneta de la Contrelittérature », paru dans la revue Contrelittérature, n° 14 (été 2004, p. 3). Il le reprendra dans son ouvrage Au cœur de la talvera (Arma Artis, 2010, pp. 251-255) et le mettra en ligne sur ce blog le 15 juin 2011. 

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Dévotion populaire dans les campagnes, contexte géographique et historique, canonisation et iconographie

L’occasion nous est donnée par la parution récente des actes d’une journée d’études sur Germaine Cousin tenue à Pibrac le 16 juin 2017, organisée par le diocèse de Toulouse et l’Institut Catholique de Toulouse[1]. Parmi les intervenants de ce colloque, nous retiendrons particulièrement les noms du P. Bernard Ardura, praem, et de Bertrand de Vivies, que nous connaissions déjà et qui sont garants de sérieux.

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L’étude des faits ponctuels[2], certes nécessaire pour une bonne compréhension historique et sociologique, semble malheureusement se faire souvent au détriment de la mise en valeur de la dimension symbolique (à commencer par le prénom et le nom mêmes de Germaine Cousin !) et de la réelle profondeur spirituelle.  

Cette jeune « bergère au pays des loups » (Bertrand de Vivies remarque au passage, p. 98-99, que l’on a pu reprendre pour Germaine l’iconographie de sainte Geneviève de Paris en bergère) vivait donc dans un « univers de confins » entre forêt de Bouconne et culture ; la rivière du Courbet semblant faire frontière entre nature et civilisation. Le monde rural dans lequel elle évolue est donc rude et austère, loin des clichés bucoliques et paradisiaques d’une campagne idyllique. Cette figure simple et pieuse de Germaine (ce qui lui valut le surnom moqueur de « la Bigote »), femme quelque peu sauvage vivant au milieu des forces de la nature, rappelle par certains aspects celle de sainte Jeanne d’Arc et, dans son ermitage naturel, de sainte Marie-Madeleine – qui est rappelons-le la patronne de Pibrac. 

Ce village s’est situé aussi au milieu des guerres de religion, entre Catholiques et Protestants, souvent dans une ambiance de fin du monde et avec la présence proche de la piété exaltée de la Sainte Ligue à Toulouse. Pierre-Jean Souriac écrit ainsi :

« À ce titre, Germaine Cousin devenait un aiguillon de la mauvaise conscience catholique, l’expression d’une radicalité de foi que l’on trouvait dans une ville comme Toulouse, mais peut-être pas dans ses campagnes. Sa dévotion pour la Vierge dans un village à mi-chemin entre Montauban et l’Isle-Jourdain pouvait apparaître comme une provocation dangereuse si des soldats huguenots venaient à passer » (p. 54).  

Cette journée d’études met aussi en valeur la figure importante du  chanoine Maurice Garrigou, à qui l’on doit en 1804 la création, à Saint-Sernin de Toulouse, de la « Congrégation de la Sainte-Épine » qui joua un rôle décisif dans la propagation de la dévotion à sainte Germaine et la reprise du procès de béatification. Cette confrérie, à la fois mystique et sociale, fut finalement approuvée en 1813 par l’évêque de Toulouse.

Bertrand de Vivies s’intéresse quant à lui au développement de l’imagerie de la sainte, en faisant ces remarques : 

« Curieusement la première biographie publiée sur la bergère de Pibrac ne date que de la fin du XVIIIe siècle et ne semble pas avoir été suivie d’impression d’images. Il faudra pour cela attendre le début du XIXe siècle. La véritable période de création de cette imagerie semble avoir été celle de la Restauration. La production se développant largement à partir des années 1840. Ces premières images sont caractérisées par des compositions avec la bergère, le troupeau, un chien, la quenouille, Pibrac. Aucune allusion à la sainteté du personnage. […] Les premières gravures ont été vraisemblablement réalisées après la Révolution et plutôt vers 1820. Dans un deuxième temps apparaît l’image des épisodes qui vont constituer le socle des enquêtes de béatification et de canonisation de Germaine Cousin : les représentations des miracles » (p. 95 et 101-102).

L’intervenant aurait pu élargir un peu son champ de recherche en dehors des seules gravures, en s’intéressant aussi par exemple aux représentations présentes sur des vitraux, des reliquaires ou des statues[3]. germaine cousin,jean-marc boudier,alain santacreu,père bernard ardura,bertrand de vivies,pierre-jean sourrac,maurice garrigou,sainte thérèse de lisieux,père joseph morel,abbé jacques francès,louis veuillot,nicolas guyard,roseline de villeneuve,arcs-sur-argens,catherine labouré,saint saturnin,nicolas bertrand,sainte germaine de pibrac,dr antoine vallot,moires,lachesis,clotho,atropos,Émile chambry,Élisabeth d'aragon,Élisabeth de hongrie,pères de bétharram,rose de shâron,sainte mariam de jésus le crucifié,fatima,vierge du rosaire,château de mirambel,mgr pierre de marca,louis massignon,reine pédauque,frédéric mistral,rabelais,saint michel garicoïts,bernadette soubirous,marie des vallées,abbé peyramale,congrégation de la sainte-Épine,mélanie calvat

Sainte Germaine nous pose encore aujourd’hui la question de la signification de ses souffrances physiques et morales : difformité de sa main droite atrophiée, ganglions scrofuleux au cou[4], maltraitances et humiliations dans le cadre familial. Tout le monde sait aussi que les écrouelles dont était atteinte Germaine étaient censées pouvoir être guéries par les rois de France : le « toucher sacré » de leur pouvoir thaumaturgique était par ailleurs accompagné d’aumônes royales. 

Nous signalons au passage un motif remontant au Moyen Age, qui peut paraître a priori quelque peu incongru mais qui mérite qu’on s’y arrête brièvement. Nous voulons parler de celui de la « truie qui file ». Rappelons que le mot « écrouelles » dérive du latin scrofa, « truie », qui exprime l’aspect dégoûtant des symptômes. On peut voir aujourd’hui encore cette représentation sculptée dans le bois dans la décoration extérieure d’une maison médiévale de la grande place de Malestroit dans le Morbihan : la truie s’y tient droite, les mains comme en prière sur le haut de la quenouille (on retrouve de nombreuses anciennes « maisons de la truie qui file », notamment à Chartres ou au Mont Saint-Michel). germaine cousin,jean-marc boudier,alain santacreu,père bernard ardura,bertrand de vivies,pierre-jean sourrac,maurice garrigou,sainte thérèse de lisieux,père joseph morel,abbé jacques francès,louis veuillot,nicolas guyard,roseline de villeneuve,arcs-sur-argens,catherine labouré,saint saturnin,nicolas bertrand,sainte germaine de pibrac,dr antoine vallot,moires,lachesis,clotho,atropos,Émile chambry,Élisabeth d'aragon,Élisabeth de hongrie,pères de bétharram,rose de shâron,sainte mariam de jésus le crucifié,fatima,vierge du rosaire,château de mirambel,mgr pierre de marca,louis massignon,reine pédauque,frédéric mistral,rabelais,saint michel garicoïts,bernadette soubirous,marie des vallées,abbé peyramale,congrégation de la sainte-Épine,mélanie calvatCelle-ci est liée à la légende d’une gentille bergère qui, gardant ses brebis, filait sa quenouille. Un jour, un seigneur qui passait par là tente de profiter de son innocence. La jeune fille invoque la Vierge et elle se transforme en une truie suffisamment hideuse pour effrayer ce seigneur débauché. Cela nous fait penser aussi au genre poétique médiéval de la pastourelle, provenant de troubadours provençaux et mettant en scène une tentative de séduction d’une jeune bergère, réduite à un pur objet érotique, par un chevalier. La scène de ces chansons de bergères montrant la violence du désir charnel masculin et la domination sociale – qui peut se terminer par un refus, éventuellement suivi d'un viol, ou par une acceptation – prend le contre-pied de l’amour courtois et de ses valeurs exaltant l’idéal féminin.

En tout cas, les souffrances de victime immolée de sainte Germaine (Alain Santacreu parle d’ « hostie féminine de Dieu »), à l’image de l’Agneau de Dieu, nous interrogent donc, tout comme celles de sainte Thérèse de Lisieux malade à la fin de sa courte vie ; douleur immense comme le revers d’un amour infini.

Il est dommage que les différents auteurs ne s’attardent pas trop aux trois miracles attribués à sainte Germaine : de la quenouille, du passage du Courbet (« ouverture des eaux ») et du tablier (l’enquête du P. Joseph Morel en 1700 parle de « trois ou quatre bouquets de fleurs » apparus sans plus de détails). Il y aurait quand même des considérations à développer. Ainsi, au passage, le miracle des fleurs de Germaine montre à nos yeux trois couleurs symboliques : pain noir, tablier blanc, roses rouges, comme les trois étapes du Grand Œuvre alchimique. On peut aussi faire des rapprochements – sans y voir non plus une interprétation exclusive qui serait bien sûr discutable – avec le symbolisme du tablier maçonnique ; ce dernier, qui est à l’origine un simple vêtement protecteur de travail, a toute une signification à développer.

Comme il n’y a guère de traces écrites de son vivant, tout le travail des enquêtes ecclésiales sera de noter les souvenirs, de recueillir les divers témoignages et de les recouper, puis surtout de consigner les nombreux événements survenus après sa mort. En fait, l’essentiel est que la vie de Germaine reste pour nous assez obscure et l’on peut dire avec l’abbé Jacques Francès, dans sa biographie de la sainte parue en 1745, que « Germaine Cousin termina une vie obscure et cachée aux yeux du monde par une mort semblable » ou avec Louis Veuillot que « son histoire sort tout entière de son tombeau ». Et Nicolas Guyard commence ainsi son intervention : 

« Un des premiers biographes de Germaine Cousin remarquait que rédiger son hagiographie revenait à faire l’histoire de son corps » (p. 59). 

Tout se joue donc autour de l’incorruptibilité miraculeuse de son corps qui a tant fasciné, comme signe visible et présent ici-bas de la mystérieuse « résurrection de la chair » annoncée dans la vie future. Germaine n’est pas éloignée non plus géographiquement des « Corps-Saints » de Saint-Sernin de Toulouse : c'est au sein de cette église Saint-Sernin, imposant « tabernacle de sainteté », que devait voir le jour à la fin du Moyen Âge et prospérer la confrérie des Corps-Saints. Et la tentative sacrilège de destruction de son corps, resté alors intact, par les Révolutionnaires renvoie aussi, dans l’imaginaire collectif, à la décapitation du roi et de la reine puis à la profanation des tombeaux royaux à Saint-Denis. Les motivations des Révolutionnaires par rapport à sainte Germaine étaient claires, voulant faire passer son « cadavre saint » pour un « corps pourri ». Laissons-leur la parole en 1793 : 

« Un cadavre nommé Sainte Germaine existe dans l’église de cette commune et ce cadavre est regardé comme Saint. Le manque d’un prêtre fait qu’un officier municipal montre en spectacle cette prétendue Sainte Germaine à une foule d’élus encore victime de la calotte, qui se rassemblent à Pibrac tous les jours du ci-devant dimanche, jours de décadi et même jours ouvrables. La conduite que tient à cet égard la municipalité de Pibrac me devient très suspecte, et en cela je vous la dénonce comme s’opposant aux progrès de l’esprit public concernant le principe de la raison : 1° soit en tenant la porte de l’église ouverte tous les jours du ci-devant dimanche, 2° en faisant voir un corps pourri, regardé comme saint par une troupe de fanatiques » (cité p. 74).  

L’église de Pibrac est donc l’objet de toutes les attentions et curiosités au cours des siècles comme dépositaire du corps de Germaine Cousin[5]. Et on peut visiter aujourd’hui encore la maison natale de Germaine sur une colline proche du village. 

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Trois saintes sœurs françaises

Dans son article cité plus haut, Alain Santacreu fait un intéressant parallèle entre sainte Germaine de Pibrac (1579-1601 ;  fêtée le 15 juin), dont « la filiation est demeurée mystérieuse », et d’une part sainte Roseline de Villeneuve (1263-1329 ; fêtée le 17 janvier) et d’autre part sainte Thérèse de l’Enfant-Jésus et de la Sainte-Face (1873-1897 ; fêtée le 1er octobre). 

On raconte que la nuit de la mort de Germaine, deux religieux en route pour Pibrac à la nuit tombée virent passer, en direction de la maison des Cousin, deux jeunes filles vêtues de blanc. Le lendemain matin, alors qu’ils reprenaient leur route, ils virent ressortir trois jeunes filles dont l’une, encadrée par les deux autres, était couronnée de fleurs. Peut-on y voir symboliquement la réunion, hors du temps linéaire, de nos trois personnages ? 

Ces trois grandes saintes françaises (deux religieuses et une laïque), dont les naissances sont séparées entre elles d’environ trois siècles à chaque fois, ont pour point commun un « miracle des roses », ainsi que l’ « exaltation » et l’incorruptibilité de leurs corps pour les deux qui se trouvent dans le Sud (Languedoc et Provence). Ce miracle des pains transformés en roses – qui est un miracle de la charité – se retrouve par ailleurs dans plusieurs légendes populaires françaises, comme un schéma narratif fondateur.

Les deux saintes du Sud connaissent toutes les deux la notoriété dans la première moitié du 17e siècle : « recouvrements » des corps de sainte Roseline en 1614 (un grand silence avant cette date, même si de rares Vies apparaissent au 16e siècle) et de sainte Germaine en 1644. germaine cousin,jean-marc boudier,alain santacreu,père bernard ardura,bertrand de vivies,pierre-jean sourrac,maurice garrigou,sainte thérèse de lisieux,père joseph morel,abbé jacques francès,louis veuillot,nicolas guyard,roseline de villeneuve,arcs-sur-argens,catherine labouré,saint saturnin,nicolas bertrand,sainte germaine de pibrac,dr antoine vallot,moires,lachesis,clotho,atropos,Émile chambry,Élisabeth d'aragon,Élisabeth de hongrie,pères de bétharram,rose de shâron,sainte mariam de jésus le crucifié,fatima,vierge du rosaire,château de mirambel,mgr pierre de marca,louis massignon,reine pédauque,frédéric mistral,rabelais,saint michel garicoïts,bernadette soubirous,marie des vallées,abbé peyramale,congrégation de la sainte-Épine,mélanie calvatSi l’on a pu postérieurement, dans la première, célébrer l’appartenance spirituelle à la grande famille cartusienne et exalter la puissance temporelle du lignage aristocratique des Villeneuve, la seconde reste dans l’ombre d’un milieu paysan sans prestige. Leur point commun est que leur vie est restée cachée et obscure ; les éléments incontestables de leur existence étant très rares. Comme c’est le cas dans de nombreux récits hagiographiques, il faut souvent prendre des distances avec les nombreuses informations des récits tardifs, très romancés. Un excès serait de rejeter toutes les traditions et légendes (qui ont parfois une valeur propre et une signification justifiée) au nom de la science historique ; un autre serait de tout croire naïvement comme un article de foi, sans voir parfois les manipulations et récupérations possibles au cours du temps.      

Au contraire, nous savons absolument tout de la vie de la sainte du Nord, ce qui ne veut pas dire qu’elle ne garde pas une part de mystère dans la signification profonde de sa « mission ». Par ailleurs, il existe bien une sorte de gisant en cire de sainte Thérèse exposé dans une châsse au carmel de Lisieux, mais il ne s'agit pas de son corps. germaine cousin,jean-marc boudier,alain santacreu,père bernard ardura,bertrand de vivies,pierre-jean sourrac,maurice garrigou,sainte thérèse de lisieux,père joseph morel,abbé jacques francès,louis veuillot,nicolas guyard,roseline de villeneuve,arcs-sur-argens,catherine labouré,saint saturnin,nicolas bertrand,sainte germaine de pibrac,dr antoine vallot,moires,lachesis,clotho,atropos,Émile chambry,Élisabeth d'aragon,Élisabeth de hongrie,pères de bétharram,rose de shâron,sainte mariam de jésus le crucifié,fatima,vierge du rosaire,château de mirambel,mgr pierre de marca,louis massignon,reine pédauque,frédéric mistral,rabelais,saint michel garicoïts,bernadette soubirous,marie des vallées,abbé peyramale,congrégation de la sainte-Épine,mélanie calvatEn effet, celui-ci est conservé en-dessous dans un reliquaire. Sainte Thérèse répondait ainsi, sur son lit de mort, à la jeune novice qui lui assurait que la miséricorde divine lui épargnerait la corruption du corps : « Oh non ! Je ne souhaite pas ce miracle… » Son vœu fut exaucé. On sait par ailleurs l’importance spirituelle effective des processions, toujours actuelles, des reliques de la petite Thérèse, sur place à Lisieux et partout dans le monde ! Quant au corps de sainte Roseline, il se trouve frais et souple jusqu'en 1835, aujourd'hui encore conservé et visible bien que bruni sous l’apparence d’une « momie »[6] . Il a fait récemment l’objet d’analyses poussées et de mesures de conservation.

Trois lieux sont respectivement attribués à ces trois « sœurs » spirituelles mortes à 21 ans, à 66 ans et à 24 ans : Pibrac (près de Toulouse) [43° 37′ 03″ nord, 1° 17′ 08″ est], Les Arcs-sur-Argens (dans le Var) [43° 28′ 26″ nord, 6° 30′ 48″ est] et Lisieux dans le Calvados [49° 08′ 44″ nord, 0° 13′ 32″ est]. L’église de Pibrac conserve le corps de sainte Germaine, comme nous l’avons vu. Dans la chapelle Sainte-Roseline aux Arcs se trouve la châsse de verre avec le corps de la moniale chartreuse sainte Roseline[7] (son nom est bien révélateur !) admirablement et miraculeusement conservé au cours des siècles (ses disparitions et réapparitions restent énigmatiques…), ainsi qu’un reliquaire contenant ses yeux. Ces derniers sont ainsi préservés de toute corruption, tout comme c’est le cas des yeux restés ouverts de sainte Catherine Labouré dont le corps est conservé dans la chapelle Notre-Dame de la Médaille Miraculeuse à Paris. 

A propos des yeux de sainte Roseline, l’acte scientifique mais sacrilège de Louis XIV faisant crever en 1660, par son médecin le Dr Antoine Vallot, l’œil gauche encore vivant de sainte Roseline n’est peut-être pas sans rapport avec l’importance qu’a le méridien de Paris aux yeux du Roi-Soleil…[8] Notons au passage que ce dernier a littéralement « pourri vivant » en représentation publique, dans une mise en scène de son agonie digne d’une tragédie classique (du 10 août au 1er septembre 1715, date de sa mort à 76 ans). Une gangrène à la jambe gauche s’est propagée à toute la partie gauche de son corps. Ce que les médecins avaient d’abord pris pour  une sciatique est en fait un sphacèle à la jambe (gangrène sénile, ischémie aiguë probablement causée par un caillot venant boucher l'une des artères principales du membre).

Voici ce qu’en dira le procès-verbal de son autopsie : 

« A l’extérieur, tout le côté gauche nous parut gangrené depuis l’extrémité du pied jusqu’au sommet de la tête. L’épiderme s’enlevoit généralement par tout le corps des deux côtés le côté droit était gangrené, en plusieurs endroits, mais beaucoup moins que le gauche, et le ventre paroissait extrêmement bouffi. […]

mais tous les muscles de la gorge étoient gangrenés. […]

La cuisse gauche, dans l’intérieur, s’est trouvée gangrenée, aussi bien que les muscles du bas-ventre et cette gangrène montoit jusqu’à la gorge. Le sang et la lymphe étoient dans une entière dissolution, universellement dans les vaisseaux. »

Son corps a ensuite été momifié (aspect noir général). Lors de la profanation des sépultures royales le 14 octobre 1793, les Révolutionnaires remarquent que le corps embaumé du roi Louis XIV est très bien conservé, mais la peau est « noire comme de l’encre ». La face ressemble à un masque de cuir. 

Un autre roi célèbre est mort aussi de la gangrène : il s’agit du cruel Hérode Ier le Grand (atteint cette fois-ci de la gangrène « honteuse » de Fournier), selon ce que rapporte Flavius Joseph citant Nicolas de Damas. 

Quant aux yeux de sainte Germaine, l’abbé Jacques Francès note en 1745 dans sa biographie déjà citée qu’elle ne les a plus, alors qu’elle semblait bien les avoir conservés lors de la vérification ecclésiale de 1700 : selon lui, des habitants du coin auraient volé ses précieux yeux (tout comme ses cheveux)[9]. Enfin, le carmel de Lisieux conserve la châsse avec les restes de sainte Thérèse, comme nous l’avons vu. Nous voyons donc à chaque fois l’importance des reliques chargées de la virtus ou puissance spirituelle de la sainteté.

On peut remarquer au passage que les trois saintes ont perdu leurs mères très tôt dans leur enfance : on dit qu’à douze ans Roseline perd sa mère ; Germaine perd la sienne dans ses premières années (en 1581) ; à quatre ans et demi (en 1877) Thérèse est orpheline de mère. Il y a là certainement quelque chose à fouiller, sans entrer nullement dans des considérations psychanalytiques fumeuses que nous ne pouvons que rejeter en tant que chrétien. Cela y est peut-être pour quelque chose dans la dimension mariale de la piété de Germaine, comme une sorte de substitut maternel.

Nos trois saintes peuvent peut-être nous faire penser aussi quelque part aux Moires (de moïra, « destinée ») qui, dans la mythologie grecque, étaient la personnification du Destin ; qu’il faudrait peut-être traduire en contexte chrétien par « volonté de Dieu ». Elles sont présentes dans l’épopée homérique et, selon Hésiode, elles « donnent d'avoir le bien et le mal ». Ces Moires étaient parfois considérées comme les filles de Zeus et de Thémis et avaient pour rôle principal de surveiller le destin des hommes sans pouvoir y intervenir. 

Ces trois sœurs ont une place assez importante dans la tradition orphique et Platon les évoque comme trois reines dans La République (X, 14), au sujet du fuseau de leur mère Nécessité (Anankè) au symbolisme vertical (cf. le « fil à plomb »), axe suprême autour duquel s’enroulent sept cercles en mouvement :

« […] Et à ces extrémités ils virent tendu le fuseau de Nécessité, par l’intermédiaire duquel tous les mouvements circulaires sont entretenus. La tige de ce fuseau, comme son crochet, était en acier, tandis que le poids qui tendait le fil à la verticale était fait d’un mélange de ce dernier métal et de matières d’autres espèces. […] Et ainsi il y avait au total huit poids, placés les uns dans les autres, qui laissaient paraître en haut leurs bords comme des cercles, formant le dos continu d’un seul poids autour de la tige. Et celle-ci passait exactement au milieu du huitième. […]. Et ils virent que le fuseau tout entier se mouvait en cercle selon son propre mouvement, mais que dans l’ensemble, qui était en mouvement circulaire, les sept cercles de l’intérieur se mouvaient doucement en un mouvement circulaire inverse de celui de l’ensemble ; […]. Ils virent que le fuseau lui-même se mouvait sur les genoux de Nécessité. En haut, sur chacun de ses cercles, était montée une Sirène emportée dans le même mouvement circulaire, et émettant un seul son, une seule note ; et toutes les huit composaient ensemble un accord unique. D’autres étaient assises autour, à des distances égales, au nombre de trois, chacune sur un trône ; c’étaient les filles de Nécessité, les Moires, vêtues de blanc, portant des bandelettes sur la tête : Lachesis qui-distribue-les-lots, Clôthô la-fileuse, Atropos l’irréversible ; elles célébraient, accompagnées par l’accord des Sirènes, Lachesis le passé, Clôthô le présent, Atropos l’à-venir. Et Clôthô, le touchant de la main droite, contribuait de temps en temps à entretenir le mouvement circulaire extérieur du fuseau ; Atropos, de son côté, en faisait autant de la main gauche pour les mouvements internes ; quant à Lachesis,  tour à tour elle touchait les uns et l’autre de l’une et de l’autre main (traduction Émile Chambry).

D’une manière générale, elles sont donc au nombre de trois : Clotho, Lachésis et Atropos. Clotho (Κλωθώ /Klôth, « la Fileuse »), la plus jeune liée parfois à la couleur bleue, tient une quenouille dont elle tire le fil des destinées humaines ; Lachésis (Λάχεσις / Lákhesis, « la Répartitrice »), liée parfois à la couleur rose, met le fil sur le fuseau et le déroule ; Atropos (Ἄτροπος / Átropos, « l'Implacable »), la plus âgée vêtue parfois d’une robe noire, mesure la durée de vie de chaque mortel et coupe le fil. Si la fonction d’Atropos est évidente (futur, mort irréversible), Platon semble intervertir les places de Lachésis (passé, naissance) et de Clotho (présent, vie) par rapport à d’autres traditions. L’inspiration semble être pythagoricienne avec la « musique des sphères » de cet « accord unique » du chant des sirènes.

Si l’on suit ce rapprochement jusqu’au bout, quelle distribution pourrait-on donner ? Nous pouvons hésiter quelque peu : Clotho fait penser à sainte Germaine avec sa quenouille, mais si l’on prend le texte de Platon on voit Clotho toucher le fuseau « de sa main droite » (Germaine est manchote de cette main !), liée au « mouvement circulaire extérieur » ; alors qu’Atropos fait de même « de sa main gauche » pour les « mouvements internes » et que Lachésis joue les deux rôles tour à tour comme si elle se tenait entre les deux. Nous pouvons quand même nous hasarder aux attributions suivantes (sous réserve de discussion) : sainte Roseline / Atropos ; sainte Germaine la « petite sœur » / Clotho ; sainte Thérèse / Lachésis.

La vie ne tient qu’à un fil, le destin du Royaume de France aussi, sur lequel veillent nos trois saintes qui nous invitent à suivre leur fil rouge, leur fil d’Ariane. Chacune des trois, à sa façon, a aussi un certain rapport mystérieux avec sainte Jeanne d’Arc. Sainte Roseline vivait aux Arcs, sainte Germaine était bergère et sainte Thérèse incarna la continuité de sa fonction spirituelle jusqu’à jouer son rôle au théâtre devant ses consœurs ! Elles déroulent le fil de leur fuseau sacré, filant à la main la laine blanche immaculée de la quenouille de l’axe du monde, et la trame divine de l’histoire s’écrit mystérieusement pas à pas. Et les énergies spirituelles de la lumière incréée peuvent transfigurer le corps mortel en « corps de gloire ».

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Deux autres saintes « cousines germaines » plus éloignées

Par ailleurs, on retrouve le même miracle des roses chez sainte Élisabeth (plus connue sous le prénom d’Isabel) d’Aragon, reine du Portugal (1271-1336 ; fêtée le 4 juillet). Un jour, à la demande de Denis 1er, sixième roi de Portugal inquiet de la dilapidation de la fortune royale que faisait sa femme auprès des pauvres, Élisabeth ouvrit son tablier où il apparut des roses en plein mois de janvier. Après la mort de son mari, sainte Élisabeth de Portugal se retira dans un couvent de Clarisses à Coimbra [40° 12′ 00″ nord, 8° 25′ 00″ ouest] où elle est vénérée. 

Elle était la petite-nièce de sainte Élisabeth de Hongrie (1207-1231 ; fêtée le 17 novembre), reine et membre du Tiers-Ordre franciscain comme elle, vénérée à Marbourg [50° 49′ 00″ nord, 8° 46′ 00″ est]. On trouve chez la reine de Hongrie exactement le même miracle que chez la reine de Portugal : des pains cachés, dans un tablier ou dans les replis de la robe, transformés en roses. Cela se passa au château de Wartbourg à Eisenach.

Les deux Élisabeth avaient donc la même générosité envers les pauvres que la reine sainte Marguerite d’Écosse († 1093). Ce double miracle royal des roses – de plus au sein de la même famille – renvoie quelque part à sainte Élisabeth, mère de saint Jean le Baptiste et cousine de la Vierge Marie, et nous invite à contempler le Mystère de la Visitation, traditionnellement connu comme étant celui de la Charité.

Notons enfin que l’on trouve un « miracle des roses » dans la vie même de saint François d’Assise (1182-1226) : la tentation vaincue à la Portioncule. Le saint, assailli par la luxure, s'était roulé dans un buisson d’épines et de ses gouttes de sang étaient apparues des roses qu'il déposa en ex-voto sur l'autel de la Portioncule.

 

La récapitulation en sainte Thérèse de Lisieux et l'Immaculée Conception                            

Thérèse de Lisieux, la « sainte aux roses », vient donc clore une lignée de sainteté féminine où elle occupe la cinquième et dernière place, comme la cinquième pétale de Maria, la rosa mystica et flos florum, la flos Carmeli : « Je veux passer mon ciel à faire du bien sur la terre… Après ma mort, je ferai tomber une pluie de roses ». Notons au passage qu’il y a eu aussi des miracles de pluies de roses lors des apparitions de Fatima au Portugal. Par ailleurs, on peut voir au petit musée du carmel de Lisieux une statue de sainte Germaine de Pibrac que pouvait voir sainte Thérèse. 

On voit ici dans la renommée de l’humble petite Normande resplendir l’éclat de la « rose de Sharôn, du lys des vallées » (sans conjonction de coordination entre les deux), se manifester la gloire de Dieu dans « la splendeur du Carmel et de Sharôn »[10] ; le mont Carmel se situant au Nord de la plaine de Sharôn. Ce sont ici les deux seules occurrences connues dans la Bible du mot hébreu ‘havatséleth (חֲבַצֶּלֶת) ; les deux premières lettres (‘heth - beith) renvoyant à l’action de cacher et les deux suivantes (tsadé - lamed) à la notion d’ombre (l’ombre des ailes divines). Il s’agit ici du mystère virginal de la secrète opération d’obombration du Saint-Esprit dans l’Incarnation divine.

Ce que nous traduisons ici par rose (« rose de Sharôn ») l’est souvent aussi par « narcisse ». La vulgate dit quant à elle « fleur des champs » : « Ego flos campi, et lilium convallium » (Ct 2, 1), et Chouraqui : « l’amaryllis de Sharôn, le lotus des vallées ». Le mot hébreu (shoshannah ; on le trouve aussi au masculin) traduit ici par « lys » l’est aussi parfois par rose, notamment au verset suivant : « rose au milieu des épines ». La tradition mystique juive traduit plutôt « ‘havatséleth haShârôn shôshannath hâ’amâqîm » par « un lys de Sharôn, une rose des vallées » et considère qu’il s’agit en fait de deux aspects d’une même fleur représentant l’Assemblée d’Israël selon qu’elle est régie par la Clémence (blanche) ou la Rigueur (rouge). Le lys correspond par ailleurs à la Présence divine parmi les enfants d’Israël et la rose symbolise l’union de l’Époux et de l’Épouse. Il faudrait peut-être plutôt retenir shoshannah pour l’églantine (ou rose sauvage) du feu de l’amour divin, si on la rapproche du Shîn hébraïque comme le fait Alain Santacreu :  

« La Germaneta de la Contrelittérature est la Dame qui nous transmet la Connaissance  du Nom de Gloire. Elle déploie son tablier : ses deux mains tenant les pans représentent le bipôle de l’Esprit saint (HH) ; puis, par le geste même de l’ouverture, de bas en haut, elle donne à voir le bipôle du Père-Fils (YW) ; enfin, les églantines au milieu du tablier dévoile le Fils incarné (Sh). Le Nom de Gloire s’inscrit sur le tablier dont la forme évoque le « circulus  divin ». La gestuelle du miracle des roses est une mimographie sacrée du Nom divin : YHShWH ».

Notons aussi que la Carmélite de Terre-Sainte sainte Mariam de Jésus-Crucifié (1846-1878) appelait la France, avec laquelle elle aura un rapport très particulier, le Rosier. Par ailleurs, un lien étroit unissait sœur Mariam du Carmel de Pau et les Pères de Bétharram qui ont la charge de la paroisse de Pibrac et du sanctuaire de sainte Germaine. Sainte Mariam est reconnue comme seconde fondatrice de la Congrégation des Prêtres du Sacré-Cœur de Jésus de Bétharram, fondée en 1835 par saint Michel Garicoïts (1797-1863), proche de sainte Bernadette de Lourdes (1844-1879)[11]. Notons enfin que la 18e et dernière apparition de la Vierge à Bernadette Soubirous a eu lieu le 16 juillet 1858, le jour de la fête de Notre-Dame du Mont Carmel.  

Le Rosaire, prière mariale par excellence manifestant et actualisant de manière puissante les trésors merveilleux de la grâce divine, a des origines initiatiques indéniables. Sainte Germaine ne manquait jamais l’Angelus et était très attachée à la récitation du chapelet, au cœur de sa prière (tout comme c’était le cas pour Marie des Vallées de Coutances). Dans l’iconographie de la Vierge Marie, celle-ci est parfois représentée avec la quenouille (symbole féminin par excellence), qui accompagne Germaine. Notons au passage que la rose trémière (alcea rosea) pouvait être aussi appelée « quenouille de la Vierge », « bâton de Jacob » ou « bourdon de Saint-Jacques ».

Alain Santacreu rappelle par ailleurs que la béatification de Germaine Cousin a eu lieu la même année (1854) que la proclamation par le Pape du dogme de l’Immaculée Conception de Marie, « rose sans épine » (rosa sine spina), « miroir sans tache » (speculum sine macula)[12]. Le Cantique de Salomon dit par ailleurs : « tota pulchra es, amica mea, et macula non est in te » (Ct  4, 7). 

Il note encore que cette béatification de Germaine précède aussi de quelques années les apparitions de Lourdes (en 1858) où l’on retrouve le symbolisme de la rose mariale. Cette rose est un pur « don de Dieu » et la floraison miraculeuse dans le tablier ne peut pas se commander par les hommes. Bernadette avait ainsi parlé des apparitions qu’elle avait eues à l’abbé Peyramale, curé de Lourdes. Celui-ci exigea, en vain, de la Dame une preuve : voir fleurir en plein hiver le rosier sauvage (l’églantier) de la Grotte de Massabielle (« vieille roche »). 

Ainsi la légende dorée fait remonter le nom moderne de Lourdes de l’arabe Lorda et par extension d’el ouarda, la rose (on retrouve la même racine ward en arabe, en hébreu, en arménien et en persan). Curieusement un autre lieu très célèbre d’apparition mariale viendrait aussi de l’arabe : il s’agit de Fatima [39° 37′ 32″ nord, 8° 39′ 57″ ouest], au Portugal, où trois jeunes bergers dirent avoir vu en 1917 la « Vierge du Rosaire ».

À Lourdes, il s’agit de l’histoire légendée de Mirat (émir arabo-berbère ?) d'après le moine irlandais Marfin au 12e siècle, visant à confirmer les droits du Puy-en-Velay et du roi de France sur la Bigorre (Procès de Bigorre). Rappelons que le Puy-en-Velay est, avec Chartres, le plus ancien sanctuaire marial de la Gaule chrétienne. On y vénérait à chaque fois une Vierge noire.

Alors que Charlemagne se décourageait d’assiéger le château de Mirambel pris par le Sarrasin Mirat, Dieu lui envoya le miracle d’un aigle déposant un poisson du lac sur une des parties élevées du château, appelée depuis « pierre de l’aigle ». Mirat se rendit à l’empereur et se convertit finalement, prenant pour nom de baptême Lorus et renommant son château Lordum, devenant chevalier et vassal de Notre-Dame-du-Puy. L'objectif de Marfin était probablement de conforter l'origine authentique du « diplôme » du comte Bernard 1er, qui, en 1062, plaça l'ensemble du comté de Bigorre sous la protection de la Vierge du Puy en versant annuellement un cens aux moines du chapitre de N.-D. d'Anis (ancien nom de N.-D. du Puy). Ce diplôme ne fait nullement allusion à l'acte d'allégeance antérieur du Sarrasin Mirat. Mgr Pierre de Marca (1594-1662) lui-même, historien du Béarn qui découvrit au 17e siècle le texte dans les archives du château de Pau, avait un doute sur l'authenticité de cette histoire de conversion. Néanmoins, le blason moderne de la ville de Lourdes reprend l’histoire du miracle et l’ancien blason (du 18e siècle) était : d’argent au héron de sable dévorant un poisson de même. La Basilique de l’Immaculée-Conception de Lourdes a comme coordonnées : 43° 05′ 50,5″ nord, 0° 03′ 30″ ouest, et la Cathédrale Notre-Dame-de-l’Annonciation du Puy-en-Velay : 45° 02′ 44″ nord, 3° 53′ 05″ est. Le Puy-en-Velay est aussi le point de départ d’un des quatre chemins de Saint-Jacques-de-Compostelle (la via Podiensis).

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Ce dernier écrivait ainsi, dans sa fascination morbide pour le cadavre de Mélanie, ces propos assez inquiétants :

« Le visage radieux de la Foi consumée dans la joie définitive, au lieu de beauté, la marque du feu. Je sais en Qui j’ai cru. La figure de ce squelette n’a plus aucun voile, et la vérité qu’elle ne peut plus cacher est celle du baiser de Dieu » ;

« La joie terrible de ce visage, aimanté vers le ressuscité, me console chaque fois que je le regarde » (ibid.).  

Louis Massignon envoya cette photo macabre (de 1918 ou 1922 ?) à son ami Paul Claudel qui en fit aussi grand cas, y voyant quant à lui la Bien-Aimée du Cantique, « noire mais belle » !

 

Des chemins de Saint-Jacques et de la Reine Pédauque

Alain Santacreu, après avoir rattaché Pibrac au chemin de Saint-Jacques-de-Compostelle qui passe aussi par Toulouse (la via Tolosana qui part d’Arles), s’essaie à une herméneutique du miracle de la transformation du pain du pauvre, la nourriture quotidienne de Germaine, en roses incorruptibles et à la suave odeur de sainteté comme miracle eucharistique :

« Le mystère de la transformation du pain en roses sauvages est une forme singulière de la transsubstantiation : la rose étant l’hostie eucharistique de la présence féminine de Dieu – la Shekinah hébraïque ».

La participation au Saint-Sacrement de l’autel était au cœur de la vie de Germaine. La traversée du torrent Courbet, telle l’ouverture des eaux de la mer rouge, pour aller à la messe est aussi quelque part un miracle eucharistique.

Nous le remercions donc d’avoir attiré notre attention sur cette dimension essentielle du message de la petite vierge-bergère Germaine Cousin qui, bien que pauvre, infirme, orpheline, maltraitée et humiliée, a eu et a encore aujourd’hui un rayonnement si particulier dans l’Église catholique ; savante ignorante, riche indigente, illustre humble, guérisseuse souffrante, profondément simple. 

La « garde du troupeau » contre les « loups ravissants » sortant de la lisière de la forêt, qui se fait miraculeusement toute seule, sans intervention humaine et grâce à sa quenouille dont on ne peut que se demander ce qu’elle représente véritablement, peut aussi signifier la protection divine, partant directement de l’axe central et secret, du peuple des fidèles et du Royaume de France comme projection historique du « Royaume de Dieu ». C’est le « ne crains point, petit troupeau » que Jésus nous adresse :

« Considérez comment croissent les lys [cf. le « lys des vallées » et les lys du Cantique des Cantiques] : ils ne travaillent ni ne filent ; cependant je vous dis que Salomon même, dans toute sa gloire, n'a pas été vêtu comme l'un d'eux. Si Dieu revêt ainsi l'herbe qui est aujourd'hui dans les champs et qui demain sera jetée au four, à combien plus forte raison ne vous vêtira-t-il pas, gens de peu de foi ? Et vous, ne cherchez pas ce que vous mangerez et ce que vous boirez, et ne soyez pas inquiets. Car toutes ces choses, ce sont les païens du monde qui les recherchent. Votre Père sait que vous en avez besoin. Cherchez plutôt le royaume de Dieu ; et toutes ces choses vous seront données par-dessus. Ne crains point, petit troupeau ; car votre Père a trouvé bon de vous donner le royaume. Vendez ce que vous possédez, et donnez-le en aumônes. Faites-vous des bourses qui ne s'usent point, un trésor inépuisable dans les cieux, où le voleur n'approche point, et où la teigne ne détruit point. Car là où est votre trésor, là aussi sera votre cœur. »[15]

On peut aussi relire la parabole de Jésus comme « porte des brebis » et « bon berger » (Jn 10, 1-18).

Dans la retraite silencieuse de sa solitude bienheureuse, dans son désert où fleurit miraculeusement la grâce divine, « sainte Germaine-des-Prés » vit au rebut du monde, au milieu des champs, de la rivière et des bois, exilée au fond de sa vallée de larmes sous le coup d’humiliations et d’injustices. 

Ce prodige de la quenouille de Germaine Cousin peut aussi faire penser à la légende de la quenouille de la Reine Pédauque dont la laine, dit-on, ne s’épuisait jamais. Pédauque, « ma Mère l’Oye » des contes à laquelle la « patte d’oie » est associée, est liée à la lèpre physique et spirituelle. La mise à l’écart, de la part de la société ancienne tant laïque qu’ecclésiastique, des cagots et compagnons du bois peut peut-être quelque part former le substrat et fond mystérieux de celle de Germaine, vivant la plupart du temps comme une paria hors de sa famille et de son village[16].

On raconte ainsi que cette reine possédait une quenouille merveilleuse, lui permettant de filer sans cesse. Frédéric Mistral (Trésor du Félibrige) cite Rabelais, donnant comme juron toulousain « par la quenouille de la reine Pédauque ». Rabelais, décrivant des adversaires aux pieds larges, écrit ainsi : « et estoient largement pattez, comme sont des Oyes, et comme jadis à Tholose les portoit la royne Pedaucque ». Mistral cite un autre dicton : « du temps que la reine Pédauque filait », pour parler du « vieux temps ». Le thème de la Reine Pédauque réunit plusieurs constantes : il s'agit d'une femme d'origine noble ou aristocratique, atteinte soit par la lèpre, soit ayant un pied palmé comme celui d'une oie, et souvent liée au thème de l'eau (les bains et l'aqueduc, les diverses fontaines et sources miraculeuses). L'influence de la Perchta germanique, fileuse au pied d'oie, ou du moins une préfiguration de celle-ci qui aurait été apportée par les Wisigoths, sur les variations autour de la reine Pédauque peut être aussi envisagée. Dans la légende, Pédauque était reine à Toulouse, qui fut un moment la capitale du royaume wisigoth touché par l’arianisme (8 rois de 410 à 507), convertie par saint Saturnin. Mais Pédauque a pu aussi parfois être assimilée plus tard à sainte Clotilde ou surtout à la reine de Saba. 

Ainsi deux anciens chroniqueurs, Nicolas Bertrand et Noguier, appellent Pédauque Austris. Citons à ce propos le passage de l’Évangile où il est fait mention de cette fameuse reine de Saba « qui vint à Jérusalem pour éprouver Salomon par des énigmes » :

« La reine du Midi [en latin « regina austri »] se lèvera, au jour du jugement, avec cette génération et la condamnera, parce qu’elle vint des extrémités de la terre pour entendre la sagesse de Salomon, et voici, il y a ici plus que Salomon »[17].  

Jésus naît à la « Maison du Pain » de Bethléem (en hébreu pain se dit lechem), grandit comme une fleur secrète à Nazareth et meurt à Jérusalem dans l’effusion de la rose rouge de son Précieux Sang sur la croix. 

 

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Chronologie

1207 : naissance de sainte Élisabeth de Hongrie.

1231 : mort de sainte Élisabeth de Hongrie.

1235 : canonisation de sainte Élisabeth de Hongrie.

1263 (des historiens modernes parlent des années 1270) : naissance de sainte Roseline de Villeneuve. 

1271 : naissance de sainte Élisabeth de Portugal.

1329 (17 janvier) : mort de sainte Roseline de Villeneuve.

1334 (ou 1335) : exhumation (« élévation »), environ 5 ans après sa mort, du corps intact, frais et souple de sainte Roseline de Villeneuve dit-on par le premier pape d’Avignon Jean XXII ; « d'un cordonnier osseux » (« de sutore osseo ») dans la prophétie dite de saint Malachie. Jacques Duèze (1244-1334) pouvait être proche de sainte Roseline, nommé évêque de Fréjus en 1300. 

1336 : mort de sainte Élisabeth de Portugal.

1579 : naissance de Germaine.

1581 : mort de Marie Laroche, mère de Germaine.

1601 (15 juin) : mort de Germaine à 21 ans. Elle est enterrée dans l’église paroissiale de Pibrac, en face de la chaire.

1614 : on retrouve, après environ 280 ans de disparition, le corps toujours intact de sainte Roseline de Villeneuve. Première vérification de la relique, ordonnée par le révérend père général des Chartreux, Bruno d’Affringues.

1625 : canonisation de sainte Élisabeth de Portugal.

1644 : seconde vérification de la relique de sainte Roseline de Villeneuve, par le prieur de la chartreuse de Montrieux, Louis de Lauzeray.

1644 : découverte du corps souple et incorruptible, sous la tuile (les dalles) « juste sur la terre et près du pavé » de Germaine dans l’église de Pibrac, 43 ans après sa mort.

1644 : manifestation miraculeuse envers Madame de Beauregard qui écrira en 1646 : « […] je fus ravie d’y aller la voir et même toucher et baiser [son corps dans l’église], depuis je me suis recommandée souvent et mes enfants aussi et fait dire des messes à son intention desquelles je me suis fort bien trouvée et en foi de quoi je me suis signée ». Il s’agit du premier miracle.

1657 : translation solennelle du corps de sainte Roseline de Villeneuve dans une nouvelle châsse.

1660 : le médecin de Louis XIV crève l’œil gauche, encore vivant, de sainte Roseline de Villeneuve.

1661 : première vérification, ouverture du cercueil de Germaine par le vicaire-général de l’archevêque de Toulouse, Jean Dufour : corps toujours intact. Il fit refermer le cercueil et le plaça dans la sacristie de l’église. Recueil des premiers miracles.

1680 : enquête du délégué du grand Prieur des Chevaliers de Saint Jean de Malte en présence du vicaire Andrieu. Les commissaires de l’Ordre de Malte, visitant ainsi la Paroisse de Pibrac, se font ouvrir le cercueil et découvrent le corps souple et intact.

1700 : seconde vérification, ouverture du cercueil de Germaine par le vicaire-général de l’archevêque de Toulouse, Joseph Morel, prêtre de l’Oratoire, accompagné de M. Jacques Lespinasse, avocat au Parlement de Toulouse, et  de deux Maîtres Chirurgiens. Dans leur compte-rendu, ces derniers constatent la conservation parfaite du corps.  Début de l’enquête diocésaine.

1704 : reconstruction de l’église de Pibrac.

1705 : édification d’un petit mausolée de briques, fermé par une grille en fer.

1715 : mort de Louis XIV de la gangrène.

1736 : constitution du premier dossier de la cause, envoyé à Rome.

1737, 1757, 1759, 1769, 1782 : nombreuses visites et constatations écrites.

1739 : lettre du comte de Pibrac, s’inquiétant du retard.

1745 : parution anonyme à Toulouse de la Vie de Germaine Cousin… par l’abbé Jacques Francès.

1793 : tentative sacrilège révolutionnaire de destruction du corps de Germaine par un certain Toulza (le corps est jeté dans une fosse creusée à même la terre et recouvert de chaux vive : il ne restera que ses os).

1795 : exhumation du corps de Germaine par le curé Montastruc et le maire Fr. Cabriforce et création de reliques. Les ossements sont placés dans un cercueil reposant dans la sacristie.

1804 : création à Saint-Sernin de Toulouse de la confrérie de la « Congrégation de la Sainte-Épine » par le chanoine Maurice Garrigou. Ce dernier jouera un rôle important dans la reprise du procès de béatification de Germaine.

1813 : approbation par l’évêque de Toulouse de la « Congrégation de la Sainte-Épine » : « unis ensemble par les liens de la charité pour rendre un culte spécial à Jésus couvert de plaies et couronné d’épines, et à Marie transpercée d’un glaive de douleur » (Mgr Primat).

1814 : premier pèlerinage annuel à Pibrac, pour la fête de saint Pierre, organisé par la « Congrégation de la Sainte-Épine » en action de grâces pour la réalisation de son vœu pour la libération du pape Pie VII retenu prisonnier par Napoléon à Fontainebleau. Le 2 février, déplacement du pape à Toulouse dans une voiture encore fermée à clé.

1830 : transfert du corps de Germaine dans la nouvelle sacristie que nous connaissons aujourd’hui.

1831 : à cause de l’humidité des lieux, les reliques de Germaine sont placées dans une encoche pratiquée dans le mur de la chapelle dédiée à saint François de Sales.

1840 : nouvelle reconnaissance des reliques par un médecin qui pense qu’on a substitué une tête provenant d’un vieillard au cadavre de Germaine : « je crois pouvoir affirmer en m'appuyant sur les données les plus positives de la science, que la tête a appartenu à un vieillard, tandis que tout le reste du sujet appartient, comme je l'ai déjà dit à un sujet jeune et du sexe féminin... ».

1843 : construction de l’actuelle chapelle des cierges.

1843 : ouverture du procès de béatification de Germaine par l’évêque de Toulouse.

1844 : le corps de Germaine, enveloppé d’un suaire, est déposé dans une double bière.

1850 : fin de l’exil du pape Pie IX et retour à Rome.

1854 (24 juin : décret et 7 mai : cérémonies officielles à Rome) : béatification de Germaine. L’Abbé Lamarque offre une châsse en cuivre doré, œuvre  de M. Favier, orfèvre à Lyon. On coule les ossements dans une forme humaine de cire, l’habillant de riches vêtements. Les 25 et 27 Juillet 75.000 personnes envahissent Pibrac et défilent autour de la châsse.

1854 : proclamation du dogme de l’Immaculée Conception.

1855 : création à Pibrac de l’Archiconfrérie de Sainte-Germaine.

1858 : apparitions mariales de Lourdes.

1866-1871 : construction de la Basilique de l’Immaculée-Conception à Lourdes.

1867 (29 juin) : canonisation de Germaine.

1869 : consécration de la première église dédiée à sainte Germaine à Saint-Élix-le-Château (avec un important reliquaire).

1873 : naissance de sainte Thérèse de Lisieux.

1894 : translation et embaumement du corps de sainte Roseline de Villeneuve. La dépouille est restaurée par le Dr Neri qui en fait un diagnostic désastreux.

1897 : mort de sainte Thérèse de Lisieux.

1901-1967 : construction de la basilique Sainte-Germaine à Pibrac.

1910 : première exhumation de la dépouille de sainte Thérèse de Lisieux.

1917 : seconde exhumation de la dépouille de sainte Thérèse de Lisieux.

1917 : apparitions de Fatima, au Portugal.

1923 : béatification de sainte Thérèse de Lisieux, ses restes transférés dans la chapelle du carmel de Lisieux.

1925 : canonisation de sainte Thérèse de Lisieux.

1939 : analyse des ossements de Germaine par Mgr Saliège, archevêque de Toulouse, à l’occasion de la remise en état du grand reliquaire les contenant. Les ossements sont dégagés de la cire et renfermés dans un coffret posé à la base de la châsse qui lui sert de lit ; l’intérieur de la châsse est rafraîchi, le mannequin présente un nouveau visage et est parée de beaux vêtements cousus de fil d’or.

1967 : ouverture de la châsse en présence de Mgr Gaston, vicaire général, et prélèvement d’une phalangette de pied destinée à la consécration de la basilique.

2001 : reconnaissance du contenu du coffret renfermant les reliques de Germaine en présence de Mgr Marcus, archevêque de Toulouse, et de deux médecins.
2008 : découverte du linceul ayant recueilli les ossements lors de l’exhumation du corps en 1795. 

 

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NOTES :

[1] Jean-François Galinier-Pallerola (sous la direction de), Sainte Germaine de Pibrac, 150e anniversaire de la canonisation (Éditions Parole et Silence, 2018, 188 pages). On peut lire aussi d’Anne de Pindray, Sainte Germaine de Pibrac : Une couronne de garofanos (Siloë, 2001, 71 pages).

[2] Pour l’étude des sources, d’après des documents authentiques, on peut se référer au travail de Bernard Stassinet (édition et impression numérique, 2014, 106 pages).

[3] On trouve aussi une importante information iconographique sur le site ste-germaine-et-nous.com. Remarquons que l’on peut voir plusieurs fois représentés un bâton et une quenouille en sautoir.

[4] Adénopathie tuberculeuse ; en relation avec le symbolisme de la glande thyroïde – en forme de porte – et du chakra laryngé ?

[5] Le fait qu’elle fut enterrée au sein même de l’église peut paraître a priori étrange. Par ailleurs, nous ne savons pas où avait été enterrée sainte Roseline de Villeneuve, ce qui reste une énigme avec des conséquences.

[6] Lire Raymond Boyer et Gilles Grévin (sous la direction de), Une sainte provençale du XIVe siècle, Roseline de Villeneuve. Enquête sur sa « momie » (Paris, De Boccard, 2002), avec une bibliographie détaillée. Il s’agit d’une étude scientifique et historique très rigoureuse.

[7] Faut-il voir dans cette chapelle un pendant de la Rosslyn Chapel édifiée par les Templiers en Écosse ? Tant qu’on est dans les ordres de chevalerie liés aux Croisades, notons que le frère cadet de sainte Roseline, Hélion de Villeneuve, était grand-maître hospitalier en Provence. Les Hospitaliers se sont intéressés aussi à sainte Germaine de Pibrac.

[8] La « ligne rouge » du méridien de Paris (différente de la « sorcière verte » de Greenwitch) a une grande importance dans la « géographie sacrée de la France » qu’évoque Alain Santacreu dans son article. Suite à la création par Colbert en 1666 de l’Académie des Sciences, Louis XIV fait commencer, le 21 juin 1667, les travaux de construction de l’Observatoire Royal de Paris, près du Jardin du Luxembourg, bâti sur un puits et une ancienne crypte avec une Vierge noire.

[9] Des anciens procès-verbaux notent aussi le vol de plusieurs reliques sur le corps de sainte Roseline de Villeneuve, notamment son cœur et une côte.

[10] « Le désert et le pays aride se réjouiront, la solitude s’égaiera et fleurira comme une rose. Elle se couvrira de fleurs, et tressaillira de joie, avec chants d'allégresse et cris de triomphe. La gloire du Liban lui sera donnée, la magnificence du Carmel et de Sharôn. Ils verront la gloire de l'Éternel, la magnificence de notre Dieu » (Es 35, 1-2).

[11] Notons au passage que le corps de Bernadette Soubirous a été retrouvé parfaitement intact avec le visage légèrement bruni en 1909, raison pour laquelle on y apposa un masque de cire. Toujours exceptionnellement bien conservé, il est exposé dans l'église Saint-Gildard à Nevers.

[12] Cf. « et ideo nihil inquinatum in eam incurrit : candor est enim lucis æternæ, et speculum sine macula Dei majestatis,  et imago bonitatis illius » (Sg 7, 25-26).

[13] Auteur de l’Histoire de Béarn (A Paris, Chez la Veuve Jean Camusat, 1640).

[14] La Salette. Apocalypse, pèlerinage et littérature (1856-1996). Textes réunis par François Angelier et Claude Langlois (Grenoble, Éditions Jérôme Millon, 2000), p. 201.

[15] Lc 12, 27-34 ; cf. Es 40, 11.

[16] Lire les intéressantes réflexions de Witold Zaniewicki dans De l’éveil au braconnage spirituel. Approche occidentale et orientale de la tradition chrétienne (Lyon, Éditions du Cosmogone, 2006), chap. « L’honneur des parias aux naissances du compagnonnage en terre d’Islam et en terre de Chrétienté », p. 153 et suivantes.

[17] Mt 12, 42 ; cf. 1 R 10, 1-10 ; 2 Ch 1, 14-17 et 9, 1-28.

jeudi, 15 octobre 2009

Faut-il être intelligent pour être sauvé ? (II)

 

 

par Bruno Bérard

 

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Tête de Christ en terre cuite de Rolande Hérault

 

 

 

Première Partie

Section I.      L'intelligence
Section II.     Intelligence et réalité
Section III.    La pneumatisation de l'intellect

 

Seconde Partie

Section IV.    La gnose, ignorance infinie
Section V.     Gnose ou théologie mystique
Section VI.    Faut-il donc être intelligent pour être sauvé ?

 

 

 

 

 

SECONDE PARTIE

 

Section IV. La gnose, ignorance infinie [33]

 

« Vous connaîtrez l'Amour du Christ qui surpasse toute connaissance », dit S. Paul. Une telle connaissance, qui dépasse toute connaissance, s'appellera gnose (ou théologie mystique - voir section V). La gnose est donc une connaissance sacrée, selon son objet qui est la divine Essence, et selon son mode qui est participation à la connaissance que Dieu a de Lui-même. Une telle participation, qui ressortit à l'être davantage qu'au connaître, est une actualisation qui est nécessairement l'œuvre du Saint-Esprit.

Cette actualisation est le fondement interne de la sainte théologie comme la Révélation en est le fondement externe. Sur cette double fondation, la théologie spéculative est l'objectivation mentale de la théologie mystique, l'expression imparfaite de la contemplation parfaite.

Et c'est cette imperfection de la théologie spéculative qui appellera son propre dépassement, qui invitera la raison à se soumettre à l'intelligence spirituelle et qui permettra d'accéder, par la grâce, à la gnose. Et cette gnose est le Royaume de Dieu, selon la correspondance entre « la clef de la gnose » (Lc XI, 52) et « la clef du Royaume de Dieu » (Mt XXIII, 13) qui fonde dans les Écritures cette identité de la gnose et du Royaume de Dieu.

À ce titre, la gnose véritable n'est pas une science mais une nescience, car dans cette gnose suprême, c'est Dieu qui se connaît Lui-même, dès que l'intelligence est parfaitement dépouillée d'elle-même. Seule l'inconnaissance peut conduire à une sur-connaissance : « Si quelqu'un estime connaître quelque chose, il ne connaît pas encore de la façon qu'il faut connaître » (1 Co VIII, 1-2). Et la puissance qui seule peut réaliser ce renoncement nécessaire, c'est la puissance caritative qui fait que « la Charité est la porte de la gnose » [34].

Selon le vœu du Christ, il s'agit de devenir un comme le Père et le Fils sont Un et l'Amour est l'unification qui précède l'Unité ; parce que l'amour est la substance de la gnose, et la gnose l'essence de l'amour. La dimension gnostique de la Charité permet le désintéressement radical du pur amour et la gnose est centrée sur la Vérité, la seule qui délivre. « La gnose est l'axe vertical, immuable et invisible que la danse de l'amour enveloppe comme une flamme. »

Aussi l'oraison est-elle la seule activité qui convienne à la dignité de l'intelligence, et qui est l'acte par lequel l'intellect réalise sa nature déiforme. La prière est donc la gnose ; « c'est l'intellect qui prie dans la connaissance et qui connaît dans la prière » [35] ; la connaissance est la prière de l'intellect. Prière et gnose sont ainsi les deux montants de l'échelle de Jacob qui se rejoignent dans l'infini de Dieu.

S'il est des étapes sur cette échelle spirituelle, elles sont celles des dépouillements : désirs du corps, passions de l'âme, pensées de l'esprit. Ainsi, les vertus du corps (somatiques) peuvent conduire par la grâce aux vertus de l'âme (psychiques), les vertus de l'âme aux vertus spirituelles (pneumatiques) et les vertus spirituelles à la gnose essentielle.

Amour et Gnose sont l'origine et le terme du voyage. Parvenu au Christ, Gnose éternelle du Père, par la charité, on participe à Son Effusion d'Amour, qui est le Saint-Esprit. L'intellect, unifié par la charité, « est élevé à une dignité infinie, dignité qu'il possède en vertu même de sa nature intellectuelle ». Et « l'intellect nu, c'est celui qui est consommé dans la vision de lui-même et qui a mérité de communier à la contemplation de la Sainte-Trinité » [36].

Seule « la nudité de l'intellect, ou l'ignorance infinie (saint Évagre), ou la nuée d'inconnaissance (Denys l'Aréopagite) représente le mode non modal sous lequel la créature peut devenir immanente à la transcendance divine ». Et « ce mode non-modal est le plus haut degré de la charité ».

Et « tant que l'intellect n'est pas Dieu, sa lumière n'est pas la vraie Lumière ». Il doit réaliser sa propre substance non-divine, c'est-à-dire son ignorance ontologique. « Ce secret, la Sainte Vierge le connaissait, Elle qui fut la pure ténèbre où prit chair la Lumière du Monde » (La charité profanée, pp.387-408).

 

Section V. Gnose ou théologie mystique.

 

C'est dans la tradition dionysienne, à laquelle S. Thomas d'Aquin se réfère bien souvent (il cite l'Aréopagite 1760 fois dans la Somme théologique selon Timothy Wade), qu'est donnée à découvrir une théologie bien plus initiatique que spéculative, selon quatre modes ou voies qui peuvent mener, par la grâce, vers la connaissance de Dieu.

Partant des Écritures - ce qui est la règle -, on voit qu'elles parlent de Dieu au moyen d'images : le Rocher, la Lumière, ou bien de notions : le Bien, l'Être, la Vie. Aux premières correspondra une théologie symbolique, aux secondes une théologie cataphatique (affirmative). Dès lors, la transcendance divine demandera que soient niées toute affirmation sur Dieu : ce sera la théologie apophatique (négative). Enfin, au-delà même de toute négation (le dire de ce que Dieu n'est pas), la théologie apophatique s'achève dans le mode non modal de la théologie mystique, « ''lieu'' de Ce qui est sans lieu ». Ces quatre voies ou modes apparaissent ainsi comme « les quatre degrés d'une unique ascension de connaissance » (Lumières de la théologie mystique, p.94), dont on verra que l'Amour est l'ascenseur.

 

1. La théologie symbolique consiste à rendre explicite la nature théologique des symboles. Essentiellement cosmologique (par nature), les symboles tirés de l'Écriture s'offrent à l'intelligence pour qu'elle « lise dans ces formes un enseignement qui échappe à toute forme » [37], pour qu'elle saisisse « dans la figure de ces réalités, les réalités sans figure » (Lumières..., p.95) : le Rocher, la Lumière, etc. qui symbolisent (ou présentifient) Dieu.

Si le symbole relie un visible à un invisible, c'est parce qu'il est une « ressemblance dissemblable » [38] et cette antinomie est intrinsèque à la nature du lien symbolique : la ressemblance qui relie, statiquement, ce visible à cet invisible, c'est la nature analogique du symbole ; et la dissemblance qui fait renoncer à l'image et, dynamiquement, fait monter vers le modèle, c'est sa vertu anagogique (l'acte d'anagogie étant, littéralement, « la montée vers le haut »).

 

2. Avec la théologie affirmative, on entre dans le champ de l'intelligible conceptuel, de la raison discursive et donc du langage, nécessaire à la compréhension des notions ou idées sur Dieu. Comme celles-ci sont employées au départ dans l'Écriture puis transmises par la Tradition, cette théologie notionnelle s'en trouve totalement légitimée et, dès lors, il est même du devoir du théologien (Lumières..., p. 102) de commenter et d'expliquer toute ces notions issues de l'Écriture : Vie, Cause, Principe, etc.

De plus, son discours se devra d'opérer du haut vers le bas, de telle sorte que les affirmations successives soient initialement fondées au plus proche de Dieu. Cet ordre descendant, c'est l'imitation du proodos, procession de l'immanence divine selon les degrés de la Création : Un ou Bien, Être, Vie, Intelligence... Cette descente qui, d'un côté, arrime la théologie affirmative au plus près de Dieu, de l'autre et au fur et à mesure de son éloignement, fait qu'elle tend à être « de moins en moins vraie et épuise en quelque sorte sa propre possibilité » (p. 98).

 

3. La théologie négative consiste à « nier tout symbole et toute notion appliqués à Ce qui est au-delà de toute figure et de tout nom » (p. 99). De plus, bien au-delà d'une simple négation qui annulerait ce qui a été affirmé précédemment, la théologie négative ressort comme l'anagogie de la théologie affirmative : le concept nié cesse de simplement indiquer un objet mental pour devenir « le signe d'une opération à effectuer par l'intelligence théologique » ; le langage conceptuel s'est transformé en opérateur métaphysique !

En effet, de même que le symbole, par sa vertu anagogique, permet que l'image ne soit pas prise pour la Réalité, de même le mot (ou la notion qu'il désigne ou le concept par lequel la notion est pensée) acquiert sa véritable utilité lorsque l'esprit prend conscience de l'inadéquation du concept à son Objet, lorsque l'intelligence anagogique cesse de le considérer comme une chose mentale mais réalise la réalité transcendante qu'il désigne.

Ainsi, l'intelligence théologique perçoit « le modèle comme transcendant à son reflet dans la pensée » (p. 111) et on appellera tension anagogique [39] la prise de conscience de cette « tension qui règne entre l'essence intellective de la notion et le mode mental de son existence, entre le contenu transcendant de ce qui est pensé et l'acte (le concept) qui le pense » (p. 111). Dit autrement, la théologie négative peut permettre de « réaliser l'unité du voir (symbole) et du concevoir (notion), du symbole, vision sans intellection, et du concept, intellection sans vision, dans la vision intellective » (p. 99). Cette vision intellective, qui est une « gnose par nescience » ayant renoncé à toute connaissance conceptuelle, relève alors de la théologie mystique.

 

4. Dès lors, la théologie mystique ne se distingue de la théologie négative que comme la fin du chemin du chemin lui-même. Lorsque celle-là a nié tout symbole et tout concept, celle-ci peut apparaître. Lorsque l'intelligence ne voit plus le concept comme une chose mentale, parce qu'elle l'a nié, parce qu'elle a fermé les yeux, alors peut-elle réaliser la Réalité informelle et anonyme. Alors elle fait « l'expérience décisive et paradoxale de ses propres limites et [peut] s'éprouver soudain comme pure capacité d'adoration contemplative » (pp. 10-11). Car une telle réalisation, évidemment, relève à la fois de la connaissance et de l'amour. Mais, de quel amour et de quelle connaissance s'agit-il ?

Fondamentalement, « la puissance anagogique est œuvre de l'Amour et traduit l'opération de l'Esprit-Saint au cœur de l'intellect » (p. 110). « L'amour n'est que le mouvement même de la theologia, la puissance dynamique qui la fait [...] dépasser les noms et les formes. Et cette puissance érotique qui est dans l'intelligence créée, n'est autre que sa participation à l'Erôs divin lui-même, à l'Esprit d'Amour qui est Dieu en son extase trinitaire » (p. 108). La Connaissance dont il est question est également par participation. Disant « Dieu » et le niant comme concept, il reste l'intuition intellectuelle - qui « est la vie même de l'esprit » -, la saisie de l'intelligence par un sens, dans l'exacte mesure où l'intellect ne fait plus qu'un avec cet intelligible. L'objectivité métaphysique, dans laquelle s'unifie connaissant, connu et connaissance, est intrinsèque et qualitative, tandis que « l'objectivité physique est extrinsèque et relative : elle n'est que le reflet de la précédente qui la fonde ontologiquement » (p. 106). On a alors dépassé toute opération noétique (ordre de la connaissance qui implique, même dans le cas de l'intuition intellectuelle, une certaine spéculativité) (p. 112), pour une ontonoèse où l'être et le connaître s'unifient indissociablement.

Si la puissance anagogique est l'œuvre de l'Esprit dans l'intellect, cette opération est possible parce qu'elle trouve « dans l'intellect lui-même, une capacité supra-conceptuelle qu'éveille et actualise la tâche apophatique : la grâce présuppose la nature qu'elle parfait » (p. 110). La nature la plus profonde de l'intelligence est ainsi l'intuition pure : non pas en tant qu'acte intellectif, mais en tant que nature surnaturelle, virtuelle identité entre elle-même et le sens qui l'a saisit. En dépassant le noétique, « elle obéit non seulement à l'attraction de l'Amour divin, mais encore à sa propre nécessité interne ».

Les théologies négative et mystique s'avèrent ainsi être « une ''Pâque'' de l'intellect » (p. 108), une voie spirituelle comportant mort et résurrection : « mort aux concepts affirmatifs [...] qui deviennent signes de leur propre dépassement ; résurrection, parce que l'intellect qui a consenti [...] à son propre effacement, à sa propre crucifixion, est établi dans un état suréminent de ''gnose par nescience'' » (pp. 108-109).

Ces deux moments : extinctif et unitif, sont précisément révélés par la mort et la résurrection du Christ. « Le dépouillement de toutes les opérations intellectuelles, le renoncement à tout objet déterminé, en vue de reconnaître le seul Objet divin, c'est la mise à mort d'une intelligence crucifiée avec le Christ, et qui, comme lui, ayant renoncé à toute forme intelligible du divin, ne peut que s'écrier : '' Eli, Eli, lamma sabacthani !''. [...] Baptisé dans la mort du Christ, l'intellect pascal ressuscite avec Lui » (pp. 115-116). Car dans le christianisme, « il ne saurait y avoir d'autre voie de gnose que Jésus-Christ Lui-même, incarnation du Logos, c'est-à-dire de la Connaissance que Dieu prend de Soi. [...] Et c'est pourquoi, d'Origène à Maître Eckhart, et chez les plus grands mystiques, la connaissance de Dieu, la gnose véritable, est identifiée à la filiation divine : connaître Dieu, c'est devenir ''Fils'' » (p. 43).

 

Section VI. Faut-il donc être intelligent pour être sauvé ?

 

Il nous semble que les éléments de réponses sont suffisamment posés pour pouvoir formuler une réponse à cette question-titre.

 

1. Si l'intelligence ne consistait qu'en sa définition réductrice récente d'agilité d'esprit (ou d'« habileté mentale », dirait Schuon), il est trop évident que l'inégalité intellectuelle des hommes, par leur naissance, est incompatible avec la justice divine et, qu'à ce titre, il n'est donc certainement pas nécessaire d'être intelligent pour être sauvé. D'ailleurs, on remarquera que S. Thérèse de Lisieux  est Docteur de l'Église [40], tout comme S. Thomas d'Aquin, et que le cortège des saints semble bien couvrir toute la variété humaine, de ce point de vue.

 

2. C'est pourquoi, s'il existe une ''intellectualité'' sacrée, c'est d'abord parce que l'intelligence dont l'homme est dotée est son ''sens du réel'', son sens du surnaturel : un ''organe'' « naturellement surnaturel », lui donnant accès au ''physique'' comme au métaphysique [41]. C'est surtout parce que ce pouvoir de connaître ne lui vient que de la libéralité d'un Dieu « Père des lumières » (Jc I, 17) et que ce ''métaphysique'' est précisément le Logos, le Verbe divin lui-même : « Vraie lumière qui éclaire tout homme venant en ce monde » (Jn I, 9) (Lumières..., p. 61).

« L'homme est, par essence, un être premièrement intellectuel, un être premièrement de connaissance, fût-ce de la plus humble connaissance sensible ; si haut et fort que parle en lui le désir, il parle à quelqu'un qui l'écoute et le reconnaît et pour qui il fait sens ou qui le répudie. L'homme n'est jamais une machine désirante. Mais il n'est pas non plus une machine croyante, un ''automate religieux'' qui recevrait dans sa pure extériorité une révélation et un salut radicalement hétérogènes à sa nature » [42].

L'accueil de la révélation - surnaturelle - dans l'intelligence du croyant requiert que celle-ci dispose d'une capacité naturelle d'intelligibilité. « En comprenant la révélation, c'est aussi elle-même que l'intelligence comprend [...] et si cette compréhension de soi n'est pas réduction idéaliste du révélé aux conditions a priori de connaissances du sujet humain, c'est que ces formes intelligibles sont naturellement ordonnées aux réalités métaphysiques et surnaturelles » (ibid.).

C'est là le ''moment gnostique'' de l'acte de foi : cette réceptivité intellective appropriée à la révélation s'enseigne et se communique par le langage ; elle est donc un acte de connaissance qui est, de plus, nécessairement spéculatif. Pour autant, il ne s'agit pas d'un simple exercice de la raison naturelle mais « l'actualisation de ces possibilités théomorphiques qu'implique la création de l'homme ''à l'image de Dieu'', [...] intellectualité intrinsèquement sacrée [...faite] de ces logoï spermatikoï, de ces Formes du Verbe divin inséminées en toute intelligence (cette lumière du Verbe « qui éclaire tout homme venant en ce monde »), et donc une sorte de ''révélation'' intérieure et congénitale, par immanence dans l'âme de ces icônes intellectives que sont les Idées métaphysiques » (ibid.).

 

3. Il reste que la gnose, ou la théologie mystique, n'est une connaissance salvatrice que si l'homme renonce à sa propre connaissance - spéculative -, pour laisser Dieu se connaître lui-même ; et le Christ lui-même, incarnation du Logos, c'est-à-dire de la Connaissance que Dieu prend de Soi, est l'éminente voie chrétienne de gnose, dans une religion gnostique [43], par essence [44].

Si pour entrer dans la ''surconnaissance'', l'« épignose » paulinienne, il faut « avoir renoncé à toute connaissance, fût-ce à la connaissance même des Idées » (Penser l'analogie, p. 189), cela signifie que « l'intelligence métaphysicienne doit s'engager concrètement dans la foi au Dieu révélé : sans révélation, pas d'Objet divin » ; « et sans Objet divin [...], pas de délivrance possible, puisque tout pèlerinage vers une lumière alors absente est interdit. L'intelligence doit opérer une sorte de sacrificium intellectus, elle doit s'ensevelir dans la foi comme dans la mort du Christ Logos, mais c'est pour renaître avec lui » (Lumières..., n. 25, p. 189).

Si donc le Christ a pu dire : « ta foi t'as sauvé » [45], c'est bien que sola fides sufficit (seule la foi suffit), celle de l'aveugle guéri, celle du bon larron ou celle du ''charbonnier'', autant que celle de S. Thomas d'Aquin [46]. Une fois que l'intelligence a rempli sa fonction, qui est de rendre intelligible le message de la foi dans la grâce de l'Esprit de sorte que l'être humain puisse y adhérer [47] librement,  il n'y a plus de différence, nous semble-t-il, entre cette entrée en théologie mystique - ou en Docte Ignorance (Nicolas de Cues) : ce passage où l'intelligence ferme les yeux (S. Denys l'Aréopagite) devant ce qui, de toute façon, est « au-dessus des yeux » (Malebranche [48]) -, et un direct « ensevelissement dans la foi » (qui renonce - même si c'est par incapacité ''intellectuelle'' - à d'abord ''affirmer'' pour ensuite ''nier'') : une directe acceptation de sa créaturelle « ignorance ontologique ».

C'est certainement pourquoi, à côté de la noble voie de l'intellectualité sacrée, il peut y en avoir d'autres. Pour autant, si on a pu en identifier [49], tel le ternaire : voie du sage, voie du héros et voie du saint (voies de l'''intelligence'', de l'''action'' et de l'''amour''), ce n'est pas sans montrer que chacune, nécessairement, contient bien sûr éminemment les deux autres [50]. Et, s'il fallait mentionner le point commun à toutes les voies, nous dirions qu'il est nécessairement dans la rencontre de la métanoïa, conversion libre de l'homme, et de la grâce de Dieu.

 

Notes :

[33] Nous suivons ici Jean Borella dans La charité profanée, pp. 387-408.

[34] Saint Évagre Le Pontique, Lettre à Anatolios, P.G., t. XL, col. 1221 C ; La charité profanée, p. 396.

[35] Saint Évagre Le Pontique, Centuries, IV, 43 ; La charité profanée, p. 398.

[36] cf. Père Hausherr, Les leçons d'un contemplatif ; La charité profanée, p. 396, n. 1.

[37] René Roques, Introduction à la Hiérarchie céleste, S.C. 58, p. XXI ; Jean Borella, op.cit., p. 95.

[38] René Roques, L'univers dionysien, op.cit., p.201, note 2 ; Jean Borella, op.cit., p. 103.

[39] Ibid., pp. 101, 107, 111. Voir aussi Jean Borella, La crise du symbolisme religieux, pp. 123, 332-338.

[40] Cela ne signifie pas que Thérèse Martin ne fut pas très intelligente, même au sens profane du terme : poète, peintre, intérêt pour la science physique, l'astronomie, etc. ; et elle est morte à 24 ans !

[41] C'est en cela que la métaphysique est une « science intrinsèquement sacrée qui transcende toutes les formulations qu'on en donne et tous les réceptacles humains qui la reçoivent » ; cf. Jean Borella, « Gnose et gnosticisme chez René Guénon », publié dans l'ouvrage collectif Dossier H : René Guénon, L'Age d'Homme, Lausanne, 1984.

[42] Jean Borella, « La gnose au vrai nom », III, 6 & 7, revue Krisis n° 3, septembre 1989.

[43] Ce terme, devenu récemment et parfois péjoratif (sans doute par peur de l'ontologisme ou de ces dérives variées gnosticistes qui n'ont en commun que cette étiquetage récent), dispose pourtant d'une dignité scripturaire irréfragable. L'honneur revient à Jean Borella d'avoir réhabilité l'emploi irremplaçable de cette gnôsis chrétienne. Voir en particulier La charité profanée, op.cit., et Problèmes de gnose, L'Harmattan, 2007.

[44] C'est justement ce que Benoît XVI rappelait récemment (audience du 18 avril 2007), à propos de l'œuvre de Clément d'Alexandrie : « Clément dessine un chemin d'initiation à la Révélation, la véritable gnose, qui est la connaissance de Jésus Christ, à laquelle tout chrétien est appelé. [...] Suscitée par le Christ lui-même, la vraie gnose est une communion d'amour avec Lui, qui porte la vie chrétienne à son degré ultime, celui de la contemplation » (ZENIT, ZF07041810, 2007-04-18).

[45] Par exemple en Lc VII, 50 ; VIII, 48 ; XVII, 19 ; XIX, 42 ; Mc V, 34 ; X, 52. Les chapitres III et IV de l'Épître aux Galates sont titrés : « Doctrine du salut par la foi ».

[46] « Je dirais volontiers que l'intelligence la plus profonde consiste précisément à comprendre que nous avons besoin d'être sauvé » (Jean Borella, Communication privée, 17-IV-2007).

[47] Cette adhésion implique de l'homme la volonté, complémentairement à son intelligence. Jean Borella a bien montré comment cette combinaison opère dans son La charité profanée. Cela amène à découvrir que l'exclusion réciproque d'un savoir, réservé au savant, et d'un croire, réservé au croyant, est une illusion, puisqu'ils ne sauraient opérer l'un sans l'autre. cf. notre article : « Croire, savoir, connaître (dans l'œuvre de Jean Borella) », publié sur le site de L'Harmattan.

[48] De la recherche de la vérité, II, II, 3.

[49] Pamphile, dans son Voies de sagesse chrétienne, méditation sur l'Ascension, L'Harmattan, 2006, en a recensé plusieurs, génériques, qu'il présente par couple de complémentaires : voies du voyage et de l'ermitage, voies de la souffrance et de la joie, voies conjugale et monastique...

[50] « Sur le chemin d'une configuration progressive à la nature divine, rendue possible parce que l'homme a été créé à l'image de Dieu, Clément d'Alexandrie souligne que l'effort de l'intelligence ne peut jamais être séparé des œuvres bonnes qui libèrent l'homme des passions et qui font grandir en lui l'amour », Benoît XVI, ibidem.

 

dimanche, 10 mai 2009

Faut-il être intelligent pour être sauvé ? (I)

 

par Bruno Bérard

 

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Tête de Christ en terre cuite de Rolande Hérault (élève de Maillol et Marie Laurencin)
– collection privée (le musée de Saint-Dié-des-Vosges dispose de quatre œuvres).

 

Première Partie

Section I.      L’intelligence
Section II.     Intelligence et réalité
Section III.    La pneumatisation de l’intellect

 

Seconde Partie

Section IV.    La gnose, ignorance infinie
Section V.     Gnose ou théologie mystique
Section VI.    Faut-il donc être intelligent pour être sauvé ?

Lire la suite

vendredi, 06 mars 2009

Un essai de Bruno Bérard

 

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Bruno Bérard
Initiation à la métaphysique - Les trois songes
préface de Michel Cazenave
L'Harmattan, 2009, 146 pages, 14,50 €
 
 
 
 
Voici enfin une version, accessible à tous, de la métaphysique la plus authentique. Pour y parvenir, Bruno Bérard prend prétexte de trois songes et en propose une interprétation métaphysique, soigneusement distinguée des interprétations scientifiques, symboliques ou ésotériques. Cette première partie de l'ouvrage, simple et directe, permet au lecteur d'entrer de plain pied, et sur des exemples concrets, dans l'intelligence de la métaphysique. D'autant plus que, dès le départ, un lexique clair des mots-clefs est mis à la disposition du lecteur.
 
 
Comme la métaphysique est partie prenante de toute religion, l'auteur présente alors cette même interprétation dans un langage tout d'abord spécifiquement chrétien, puis dans des langages d'autres traditions : bouddhique, hindoue, islamique, judaïque et taoïste, lesquelles semblent présenter de très fortes analogies avec la première. De ce panorama, qui prend une consistance singulière à travers l'ensemble de ces traditions religieuses, se dégage une séquence universelle « d'accès au divin » que l'auteur baptise « la guérison en deux temps ».
 
 
Fort de cette compréhension concrète d'une métaphysique universelle, Bruno Bérard va alors inviter le lecteur à une définition en trois temps de la métaphysique, en tentant de répondre à cette question de Heidegger : « Qu'est-ce que la métaphysique ? », posée quelque 2500 ans après celle d'Aristote : « Qu'est-ce que l'être ? ». Le premier temps consistera à définir ce que la métaphysique n'est pas, en la comparant systématiquement à la physique, au langage, à la logique et à la psychologie, au symbole, aux ésotérismes, à la théologie et à la gnose. Le second montrera sa possibilité actuelle en démontrant les contradictions des réductions rationalistes des trois derniers siècles (kantisme, marxisme, freudisme, structuralisme). Enfin, le troisième temps sera une présentation de ce qui semble à l'auteur constituer deux des enseignements essentiels de la métaphysique : son « ouverture du concept » qui l'oppose aux savoirs par abstraction quantitative (sciences) ou par construction idéelle (systèmes philosophiques) ; et, une fois libérée de la pensée conceptuelle fermée, sa perspective de l'Au-delà de l'être - qui n'est autre que son intuition intellectuelle initiale -, laquelle délivre alors de tout enfermement conceptuel ou langagier, quel qu'il soit.
 
 
Pour se permettre de présenter un tel programme, l'auteur s'appuie sur l'œuvre de Jean Borella - dont il a publié précédemment un résumé éclairant [1]  -, ainsi que sur les nombreux auteurs traditionnels ou contemporains qu'il étudie depuis vingt ans, tels, pour les plus cités dans cet essai, Aristote, S. Denys l'Aréopagite, S. Grégoire le Sinaïte, S. Thomas d'Aquin, Maître Eckhart, Angelus Silesius, Simone Weil, Léo Schaya, l'abbé Henri Stéphane, François Chenique, etc.
 
 
Dans sa préface à l'ouvrage, Michel Cazenave rappelle la nécessité de toujours « penser plus loin », et, notamment, au-delà de lectures partielles, si ce n'est partiales, d'Héraclite, de Nietzsche, de Jung, notant que « dans la profonde inculture d'une époque où tout se décline - y compris la prétendue philosophie - sur un mode horizontal, [l'auteur] ne craint pas, quant à lui, de restaurer la notion de verticalité où se marque la plus absolue transcendance ». « Faisant fi de toutes les modes, mais prenant au sérieux le mot penser, avec tous les risques, toutes les difficultés, tous les vertiges qu'il implique, il repense la métaphysique dans son sens le plus extrême, là où, en suivant Plotin mais aussi Proclus, Scot Érigène ou Tauler, on s'aperçoit que métaphysique et théologie de l'apophat ont plus que partie liée : ce sont les deux versants d'une même montagne ».

 

[1] Jean Borella, la Révolution métaphysique, après Galilée, Kant, Marx, Freud, Derrida, L’Harmattan, 2006, 372 pages, préface du père Michel Dupuy, apostille de Jean Borella.