Ceux-là mêmes qui, sous les auspices de René Guénon, envisagent les diverses religions humaines comme autant de voies équivalentes d’une même Vérité originelle – dont elles seraient dérivées par différenciation ethno-culturelle – sont inéluctablement amenés à soutenir que cette Vérité non-humaine, sous-jacente à toutes les religions historiques, cette fameuse « Tradition primordiale » guénonienne, puisqu’elle ne s’est ni révélée ni manifestée en tant que telle, nous est directement inaccessible sinon par le support obligé et nécessaire de l’une de ces religions historiques.

 L’interface dans une même tradition religieuse entre l’exotérisme et l’ésotérisme est un pivot essentiel de la pensée guénonienne. À ce sujet, Jean-Louis Gabin cite opportunément une lettre de René Guénon à Alain Daniélou : « [...] je ne puis laisser dire que je suis "converti à l’islam", car cette façon de présenter les choses est complètement fausse ; quiconque a conscience de l’unité essentielle des religions est par là même "inconvertissable" à quoi que ce soit, il est même le seul qui le soit ; mais il peut "s’installer", s’il est permis de s’exprimer ainsi, dans telle ou telle tradition suivant les circonstances, et surtout pour des raisons d’ordre initiatique. » [5]

 L’oeuvre de Guénon permet ainsi à Jean-Louis Gabin d’affirmer que l’expansionnisme conquérant de l’islam, si caractéristique de son exotérisme, n’est pas confirmé par son ésotérisme. Cette contradiction entre un islam extérieur et un islam intérieur suffirait donc à dédouaner Guénon des dérives islamistes.

 On reprochera à l’auteur d’en rester obstinément à Guénon et de ne pas s’interroger sur cette contradiction même. Guénon, lui aussi, a préféré en appeler à la force de la Tradition plutôt que d’envisager la question de l’émergence de l’ésotérisme islamique. Son rejet par omission de l’interprétation proposée dans son ouvrage L’Islam christianisé par Miguel Asín Palacios, en est la preuve. [6]

 La thèse de ce dernier sur la naissance de la spiritualité en islam, s’oppose aux hypothèses concordantes de Guénon et de Massignon, l’islamologue catholique romain. Pour René Guénon comme pour Louis Massignon, la spiritualité de la tradition islamique, le taçawwuf, trouve sa source dans le seul Coran, Asín Palacios considère quant à lui qu’elle provient en droite ligne de la doctrine et des techniques « hésychastes » du monachisme chrétien d’Orient.

 La méthode hésychaste qui culmine avec la « méditation secrète », la prière de Jésus transmise par les Pères neptiques, a donné lieu au cours des âges chrétiens à une lignée spirituelle reliant les plus anciens moines aux plus jeunes. Cependant, on notera que, si la technique hésychaste figure dans la règle du monachisme oriental de saint Basile, et qu’on la retrouve encore chez saint Cassien, elle n’a pas été accueillie dans la règle de saint Benoît, le père monachisme occidental. Peut-être est-ce tout simplement là qu’il faut chercher cette absence opérative d’initiation chrétienne en Occident dont Guénon a pris prétexte pour choisir le support exotérique de l’islam.

 L’invention de la « Confrérie des Chevaliers du Paraclet » par Charbonneau- Lassay, si elle fut une fiction ésotérique visant à répondre au désir initiatique de potentiels transfuges guénoniens vers l’islam, reposait bel et bien sur une tradition mystique de l’oraison cordiale qui s’est perpétrée secrètement en milieu chrétien occidental [7].

 Sans doute y a-t-il dans le Coran un substrat authentiquement biblique, mais il ne suffit pas en soi à justifier les affinités analogiques entre l’hésychasme et le dhikr [8]. Le Coran est la doctrine reçue par Muhammad dont la vie, comme le remarque fort justement Jean-Louis Gabin, ne fut pas un exemple de vertus spirituelles : un prophète qui fut roi, polygame et guerrier et vécut sans réfréner l’ambition des honneurs, la concupiscence de la chair et l’aiguillon de la colère, n’était pas le meilleur modèle à la pratique d’une gnose véritable.

 Même si, au cours des siècles suivants, de grands mystiques musulmans influencèrent la spiritualité chrétienne, cela ne doit pas nous faire oublier les origines hésychastes de l’ésotérisme islamique. Cette rupture traditionnelle entre l’ésotérisme et l’exotérisme de l’islam est la cause de cette logique vâlsanienne qui a cherché à les unifier. Ce double caché de l’islam intérieur explique aussi pourquoi l’expression la plus actuelle de l’exotérisme islamique, le wahhabisme, souhaite en finir avec le soufisme authentique et participe activement à l’extermination des chrétiens d’Orient.